BAB II
SEJARAH ASAL-USUL LAKON JAMUS KALIMASADA

A.	 Sejarah Wayang Kulit Purwa di Jawa
Benih-benih wayang kulit sudah ada sejak masa prasejarah di Indonesia. Pendapat pakar-pakar dalam masalah ini adalah: Drs. Suroto, menyatakan bahwa: Jauh sebelum agama Hindu di Indonesia, nenek moyang bangsa Indonesia telah mengenal pertunjukan tersebut adalah kebudayaan asli Indonesia yang sangat erat hubunganya dengan pemujaan roh nenek moyang mereka. Roh nenek moyang dapat diminta untuk memberi bantuan, serta mengganggu dan mencelakakan orang. Dalam upaya untuk meminta bantuan kepada roh nenek moyang tersebut, caranya dengan menggelar wayang.
Dr. G.A.J Hazeu dalam buku “Bijdrage Tot De Kennis Van Het Javaansche Toonel” dalam bentuk terjemahan menyebutkan: Menurut kepercayaan umum di zaman kuno, sukma orang yang sudah meninggal akan menampakan lagi di dunia berupa wayangan (bayangan). Mereka lalu membuat patung atau arca yang menggambarkan leluhurnya yang kini sudah berupa roh halus. Dari sana tumbuh pemikiran untuk menimbulkan atau menampakan bayangan tadi melewati kelir. Saat itulah pertama kali timbulnya wayang hanya karena usaha untuk memperlihatkan bayangan leluhurnya.
Sedang mengenai tokoh-tokohnya sudah ada pada waktu itu, walaupun belum diketahui siapa nama tokoh wayang itu. Pembuatan tokoh itu disesuaikan dengan kondisi kehidupan nenek moyang waktu itu. Hal ini berdasarkan pendapat Dr. Suroso yang menyebutkan: jika nenek moyang yang disebutkan mahir berburu, ataupun seorang prajurit istana yang tangguh dan merupakan seorang kesatria atau pahlawan, maka pada pagelaran wayang tersebut sang dalang yang berperan sebagai syaman harus juga menceritakan kehebatan dan keagungan nenek moyang itu dengan sanjungan dan pujian, agar nenek moyang tadi merasa senang dan kemudian memberikan restu dan bantuan.
Ada tahapan-tahapan dalam sejarah wayang dari masa kemasa. Kalau di dalam penjelasan di atas menjelaskan tentang model wayang prasejarah  atau cikal bakal dari mana wayang berasal.
Selanjutnya, ada yang namanya wayang kulit pada masa Hindu Buddha. Hindu dan buddha adalah nama dari agama. Dengan masuknya agama ini ke Nusantara maka berakhirlah masa prasejarah, dan masuklah masa sejarah Indonesia. Pada masa sejarah inilah masyarakat Indonesia sudah mengenal tulisan, sehinga dari tulisan-tulisan yang mereka tinggalkan dapat diketahui bahwa dengan masuknya agama Hindu membawa pengaruh terhadap kebudayaan dan kesenian yang sudah ada. Tulisan yang digunakan biasanya dengan huruf pallawa yang berasal dari India Selatan dan dalam bahasa sansekerta bahasa resmi India dan bentuknya syair. Jadi dapat dikatakan bahwa dengan masuknyaa agama Hindu, budaya seni wayang kulit juga terpengaruh oleh nilai-nilai agama Hindu.
Pengaruh agama Hindu terhadap wayang kulit adalah mentransformasikan ajaran-ajaran Hindu kedalam wayang yang masih sakral itu. Sehinga wayang yang nenek moyang dahulu untuk upacara memenggil dan  meminta bantuan pada roh-roh nenek moyang diganti dengan bahasa simbol kekuatan dewa-dewa dalam agama Hindu, yaitu Trimurti yang terdiri dari dewa Brahma, Wisnu, dan Shiwa.
Pada masa itu pengaruh agama Hindu terhadap wayang yang termashur adalah pengaruh epos Ramayana dan Mahabarata terhadap wayang Indonesia. Dalam bentuk aslinya Ramayana adalah cerita dalam bahasa Sansekerta, bersajak atau epos Hindu kuno, terdiri dari 24.000 sajak, karangan Walmiki. Dari epos inilah tokoh Rama dan Rahwana saling bertarung untuk memperebutkan Sinta. Adapun Mahabarata adalah cerita dalam bahasa Sansekerta bersajak atau epos kuno yang terdiri dari 90.000 sajak, karangan Wiyasa. Lewat epos inilah cerita perang antara Kurawa melawan Pandawa dikenal.
Dengan semakin kuat dan kokohnya pengaruh agama Hindu di Indonesia waktu itu, maka munculah kerajaan-kerajaan dengan latar belakang agama Hindu yang berperan dalam pengembangan wayang kulit. Kerajaan-kerajaan itu antara lain kerajaan Kediri dan Majapahit. Seperti telah kita ketahui, kejayaan seni Jawa kuno berlangsung pada zaman kerajaan Kediri, yaitu kerajaan Mataram Hindu di Jawa Tengah. Pada masa pemerintahan Airlangga (119-1042 M) Empu Kanwa mempersembahkan Kakawin Arjuna Wiwaha kepada raja tersebut. Kitab ini berisikan pengibaratan kehidupan Raja Airlangga seperti perjalanan hidup Raden Arjuna ketika mengalahkan Raksasa Niwatakacawa. Hal ini merupakan indikasi bahwa pada masa ini pertunjukan wayang sudah digemari oleh rakyat pada zaman pemerintahan Raja Airlangga.
Pada masa prabu Jayabaya (lebih kurang 1137-1157 M), wayang kulit mendapat perhatian dari penguasa. Sang prabu punya hasyrat mulai  membuat wayang purwa, sebab sang prabu berniat dan senang pada cerita dan riwayat para nenek moyangnya. Sebagai gambaranya adalah relief candi Penataran di Blitar dan Prambanan. Kedua candi tersebut berisi ukiran-ukiran cerita Ramayana. Serat Ramayana di India menjadi kitab suci agama Wisnu, padahal menurut cerita Jawa, Prabu Jayabaya adalah penjelmaan Betara Wisnu.
Mula-mula yang digambar Betara Guru, kemudian dewa-dewa diatas daun tal. Kerana daun tal terlalu kecil maka diganti dengan  kulit lembu yang sudah diolah dan dikeringkan. Gambar-gambar ditatah di atas kulit, kemudian diberi pegangan dengan bambu, setelah genap 50 tahun, diberi nama wayang purwa. Disebut wayang purwa karena cerita yang diambil dari serat Pustaka Raja Purwaka karya sang Prabu sendiri, sedang sumber gambar adalah arca candi Penataran di Jawa Timur. Purwa juga berarti arah timur.  Jadi sesuai nama wayang ciptaan sang Prabu Jayabaya adalah Wayang Purwa. Cara pementasan wayang pada masa Raja Jayabaya adalah dengan memegang dan menempelkan wayang pada kelir. Sehingga tampak bayangan yang bergerak seperti manusia. Wayang zaman dulu belum dapat di-sabet-kan, sebab tanganya masih menjadi satu dengan badan. Jadi hanya ditancapkan berhadapan.
Ada beberapa tafsiran tentang istilah purwa, diantaranya bahwa kata purwa berarti “Permulaan” atau “Kuno”, karena wayang purwa mengambil cerita dari zaman permulaan atau zaman purwa (kuno). Ada juga orang yang mengatakan bahwa purwa berasal dari kata parwan yang berarti bagian, karena wayang purwa mengambil cerita dari cerita mahabarata  yang terdiri dari 18 parwa (bagian). Dalam penelitian ini penulis juga mengikuti pendapat yang pertama, sebab wayang purwa telah lama sekali dikenal oleh orang Jawa, sejak kedatangan agama hindu di pulau ini.
Setelah kerajaan Kediri dan Jenggala surut, maka Majapahit adalah kerajaan terbesar masa Hindu-Buddha ini (1293-1478 M). Pada masa ini wayang kulit mengalami perkembangan antara lain dalam asesorisnya. Gambar wayang tersebut diwarnai dandananya disesuaikan dengan wujud Satria, Punggawa, Ratu, dan sebagainya. Untuk mengiringi pertunjukan wayang purwa dari kulit sudah diiringi gamelan slendro.
Pada masa ini pertunjukan wayang kulit sudah mengalami perubahan yang dikarenakan pertemuan budaya Jawa kuno dengan etika-etika dalam agama Hindu. Ini menyebabkan yang awalnya wayang kulit digunakan orang Jawa kuno sebagai media pemujaan roh-roh nenek monyang, menjadi pertunjukan penggambaran kekuatan dewa-dewa dari India.  Jadi secara alami referensi wayang kulit pada masa Hindu-Buddha adalah menggunakan epos Ramayana dan Mahabarata. kemudian dikarangnya kitab tentang hubungan wayang kulit dengan silsilah raja-raja Jawa Hindu oleh prabu Jayabaya di Kediri, yaitu Pustaka Raja Purwa.

B.	Pengaruh Para Wali Dalam Perkembagan Wayang di Jawa
Wayang merupakan salah satu warisan bangsa Indonesia yang sudah berkembanag selama berabad-abad. Sejarah mencatat bahwa pertunjukan wayang mulai dikenal dan dipergelarkan sejak zaman Balitung sekitar tahun 907 M. Brandes menyatakan bahwa wayang sudah ada sejak zaman prapanca sekitar tahun 778 M. sedangkan Hiding mengatakan bahwa wayang sudah dipergelarkan sejak zaman megalitik sekitar 1500 tahun sebelum Masehi. Melihat usianya yang sudah cukup lama ini, maka wajar kalau keberadaan seni pewayangan telah mengalami penyempurnaan, sehingga membuahkan sajian seni adiluhung yang betul-betul mapan dan mempunyai pasar yang sangat mengakar. Meskipun kerangka dasar cerita wayang bersumber dari epos India (Mahabarata dan Ramayana), namun dalam realitas pementasanya oleh Sunan Kalijaga, wayang disesuaikan dengan sejarah Islam. Cerita-cerita wayang sekarang bila dibandingkan dengan sumber aslinya akan tampak sekali telah mengalami banyak perubahan. Misalnya dalam cerita Mahabarata India asli, Dewi Durpadi menjadi istri lima orang Pandawa sekaligus (Yudistira, Bima, Arjuna, Nakula dan Sadewa). Tetapi dalam pementasan wayang Sunan Kalijaga, Dewi Durpadi hanya menjadi istri Prabu Yudhistira. System poliandri yang dikenal dalam cerita Mahabarata versi India itu dalam budaya dan tradisi pewayangan Jawa sama sekali tidak diperkenankan.
Pada zaman Kerajaan Majapahit lebih dikenal dengan pementasan wayang beber, yaitu wayang yang bentuknya dibentangkan (Dibeber). Sejak zaman Kerajaan Demak (zaman para Wali), wayang beber ini mengalami perubahan besar-besaran, seolah-olah telah berganti wujud baru. Perubahan ini bukan saja dalam bentuk pelaku-pelaku seadegan dilukiskan bersama-sama dalam satu lembaran, maka sejak zaman para wali dilukis terperinci, dengan masing-masing tokohnya terpisah dari yang lainya. Bentuk lukisanya juga tidak menghadap tetapi berbentuk miring dan dilukis disamping. Bentuk badan serta perimbangan anggota-anggota badanya, maka tidak lagi menyerupai bentuk manusia normal, tetapi justru lebih jauh dari bentuk asli manusia.
Mulainya wayang dibuat dari kulit kerbau dimulai pada zaman Raden Patah yang bertahta tahun 1437 saka. Dahulunya berwujut lukisan seperti bentuk manusia serupa apa yang terdapat pada candi Panataran.
Oleh karena hal itu ada pertaliannya dengan hukum agama Islam, yaitu bertentangan dengan syara', sedangkan raja dan rakyat sangat suka kepada wayang. Maka para wali merubah dari lukisan yang metok (menghadap) jadi miring. Sedangkan anggota badanya sangat panjang. Dahulu sebelum memakai gambaran pahatan di dalam mata, telinga, dan lain-lain. hanya digambar saja tetapi oleh para wali dilukis dengan pahatan. Di situlah kalau orang mau tahu pandainya para wali.
Dengan mengubah bentuk dan lukisan wayang berbeda dengan bentuk manusia sesungguhnya, maka tidak ada alasan lagi untuk menuduh bahwa wujud wayang melanggar hukum fikih Islam. Selain itu, atas saran para wali, Sunan Kalijaga juga membuat tokoh Semar, Petrok, Gareng, dan Bagong sebagai tokoh punakawan yang lucu. Kadang kala, ia menggunakan tokoh Bancak dan Doyok.
Satu personofikasi yang sangat dekat dengan orang masyarakat Jawa adalah tokoh punakawan seperti yang disebut diatas tadi yaitu: Semar, Nala Gareng, Petrok dan Bagong. Adalah tokoh-tokoh yang selalu ditunggu-tunggu dalam setiap pagelaran wayang di Jawa. Sebenarnya, dalam cerita wayang yang asli dari India tidak ada tokoh Punakawan. Para tokoh punakawan dibuat sedemikian rupa mendekati kondisi masyarakat Jawa yang beraneka ragam.
Para wali dalam penyebaran agama Islam selalu melihat kondisi masyarakat, baik dari adat istiadat maupun dari budaya yang berkembang saat ini. Wayang merupakan suatu media efektif untuk menyampaikan misi ini. Namun, para wali memandang bahwa naskah cerita wayang yang diusung dari negara asalnya, berdasarkan teologi Hindu. Maka, para wali menciptakan suatu tokoh yang lebih fleksibel, mampu menampung aspirasi penonton, lucu, dan yang terpenting, dalam memainkan para tokoh punakawan ini sang dalang dapat lebih bebas menyampaikan misinya karena tidak harus terlalu terikat pada pakem.
Adapun penjelasan lebih rinci terkait tokoh-tokoh punakawan terebut yaitu sebagai berikut:
1.	Semar, atau nama lainya yaitu: Sang Hyang Ismaya, Smarasanta, Badranaya. Namun yang sering lebih dikenal oleh kalangan masyarakat Jawa ialah dengan sebutan Kyai Lurah Semar Bodronoyo. Anak dari Sang Hyang Tunggal dan Dewi Wirandi.
Adalah nama tokoh punakawan paling utama dalam pewayangan Jawa dan sunda. Tokoh ini dikisahkankan sebagai pengasuh sekaligus penasihat para kesatria dalam pementasan kisah-kisah mahabarata dan Ramayana. Tentu saja nama semar tidak ditemukan dalam naskah asli kedua wiracarita tersebut yang bahasa sansekerta. Karena tokoh ini merupakan asli ciptaan pujangga Jawa.
Dalam pewayangan Jawa tengah, Semar selalu disertai oleh anak-anaknya, yaitu Gareng, Petrok, dan bagong. Namun sesungguhnya ketiganya bukanlah anak kandung Semar. Gareng adalah putra seorang pendeta yang mengalami kutukan dan terbebas oleh Semar. Petrok adalah putra seorang raja bangsa Gandharwa. Sementara Bagong tercipta dari bayangan Semar berkat sabda sakti resi Manumangsa.
Dalam pewayangan Sunda, urutan anak-anak Semar adalah Cepot, Dawala, dan Gareng. Sementara itu dalam pewayangan Jawa timuran, Semar hanya didampingi satu orang anak saja, bernama Bagong, yang juga memiliki seorang anak bernama Besut.
Semar selalu tersenyum, tapi bermata sembab. Penggambaran ini esbagai simbol suka dan duka. Wajahnya tua tapi potongan rambutnya bergaya kuncung seperti anak kecil, sebagai simbol tua dan muda. Ia berkelamin laki-laki, tapi memiliki payudara seperti perempuan, sebagai simbol pria dan wanita. Ia penjelmaan dewa tetapi hidup sebagai rakyat jelata, sebagai simbol atasan dan bawahan. Semar meruakan tokoh pewayangan ciptaan pujangga lokal. Meskipun statusnya hanya sebagai abdi, namun keluhuranya sejajar dengan kresna. Jika dalam perang baratayuda menurut versi aslinya, penasehat pihak Pandawa hanya Kresna seorang, maka dalam pewayangan, jumplahnya ditambah menjadi dua, dan yang satunya adalah Semar.
Semar dalam karya sastra hanya ditampilkan sebagai pengasuh keturunan Resi manumangsa, Terutama para Pandawa yang merupakan tokoh utama kisah Mahabarata. Namun dalam pementasan wayang yang bertemakan Ramayana, para dalang juga bisa menampilkan Semar sebagai pengasuh keluarga Rama ataupun Sugriwa. Seolah-olah Semar selalu muncul dalam setiap pementasan wayang, tidak perduli apapun judul yang sedang dikisahkan.
Dalam pewayangan Semar bertindak sebagai pengasuh golongan kesatria, sedangkan Togog sebagai pengasuh kaum raksasa. Dapat dipastikan anak asuh Semar selalu dapat mengalahkan anak asuh Togog. Sesungguhnya ini merupakan simbol saja.
Semar merupakan gambaran perpaduan rakyat kecil sekaligus dewa kahyangan. Jadi, apapila pemerintah yang disimbolkan sebagai kaum ksatria asuhan Semar, mendengar suara rakyat kecil yang bagaikan suara tuhan, maka negara yang dipimpinya pasti menjadi negara yang unggul dan sentosa.
Ketika Semar masih bernama Ismaya, wajahnya tampan. Suatu ketika ia berkelahi dengan Sang Hyang Tejamaya karena memperebutkan siapa yang tertua dan yang berhak menjadi raja Tribuana. Lalu, wajah merekaa menjadi jelek. Semar berbadan gemuk, bulat, rambutnya ada kuncungnya, bokongnya besar.
Dikisahkan ketika Dewi Wirandi melahirkan, yang dilahirhan bukan bayi malainkan sebutir telur. Sesuai petunjuk ayahnya telur itu ia puja hingga meretak dan pecah berserakan menjadi tiga bagian yaitu: kulit telur, putih telur, dan kuning telur. Sang Hyang tunggal lalu menyiramkan air kehidupan tirta kamandalu secara bersamaan. Secara ajaib telur itu berubah menjadi tiga bayi. Sang Hyang Tunggal memberi nama masing-masing bayi. Yang tercipta dari kulit telur diberi nama Sang Hyang Antaga, yang tercipta dari putih telur diberi nama Sang Hyang Ismaya, dan bayi yang tercipta dari kuning telur diberi nama Sang Hyang Manikmaya.
Suatu hari Sang Hyang Antaga dan Sang Hyang Ismaya/Semar berselisih. Keduanya mengadakan perlombaan menelan gunung. Antaga berusaha melahab gunung sekali telan. Namun justru mengalami kecelakaan. Mulutnya robek dan matanya melebar. Ismaya menggunakan cara lain dengan cara memakan gunung sedikit demi sedikit. Setelah beberapa hari seluruh bagian gunung masuk kedalam tubuh Ismaya, namun walaupun dapat ditelan Ismaya tidak bisa mengeluarkan gunung itu. Akibatnya sejak itu Ismaya bertubuh bulat. Sang Hyang Tunggal murka, mereka dihukum menjadi pengasuh keturunan Manikmaya raja kahyangan. Antaga dan Ismaya turun kebumi dan masing-masing memakai nama Togog dan Semar.

2.	Gareng
Nama lain dari tokoh Gareng yaitu: Pancal Pamor, Pegat Waja, Cakra Wangsa, Pandhu, Pragolamanik, Bambang Sukhesti, Bambang Jati Pitutur. Postur tubuh: kecil, pendek, tangan bengkok, mata juling, kaki timpang. Sifat Gareng yaitu; sederhana, jujur, gemar berkelakar. Pandai menghibur tuanya bila susah, dan mempunyai pusaka arit. Berikut sedikit tambahan keteranganya; Gareng adalah punakawan yang berkaki pincang. Hal ini merupakan sebuah gambaran dari sifat Gareng sebagai kawula yang selalu hati-hati dalam bertindak. Selain itu, cacat fisik Gareng yang lain adalah tangan yang ciker atau patah. Ini adalah gambaran bahwa Gareng memiliki sifat tidak suka mengambil hak milik orang lain. Diceritakan bahwa tumit kananya terkena semacam penyakit tubul.
Dulunya Gareng berujud ksatria tampan bernama Bambang Sukudadi dari padepokan Bluktiba. Gareng sangat sakti namun sombong, sehingga selalu menantang duel setiap ksatria yang ditemuinya. Suatu hari, saat baru menyelesaikan tapanya, ia berjumpa dengan ksatria lain bernama Bambang Panyukilan. Karena suatu kesalahpahaman, mereka malah berkelahi. Dari hasil perkelahian itu, tidak ada yang menang dan kalah, bahkan wajah mereka berdua rusak. Kemudian datanglah Batara Ismaya (Semar) yang kemudian melerai mereka. Karena Batara Ismaya ini adalah pamong para ksatria Pandawa yang berjalan diatas kebenaran, maka dalam bentuk Jangganan Samarasanta, dia (Ismaya) memberi nasihat kepada kedua ksatria yang baru saja berkelahi itu. Karena kagum oleh nasihat Batara Ismaya, kedua ksatria itu minta mengabdi dan minta diaku anak oleh Lurah Karang Dempel, titisan dewa (Batara Ismaya) itu. Akhirnya Jangganan Samarasanta bersedia menerima mereka, asal kedua ksatria mau menemani dia menjadi pamong para ksatria berbudi luhur (Pandawa), dan akhirnya mereka berdua setuju. Gareng kemudian diangkat menjadi anak tertua (Sulung) dari Semar.
3.	Petrok
Nama kecil Petrok adalah: Bambang Supatra atau Bambang Pitutur Jati. Sedangkan nama lain dari tokoh Petrok yaitu: Kyai Supatra, Kantong Bolong, Sura Gendhelo, Kebo Debleng, Thong-Thong Sot Bel Geduwel Bleh, Dawala, Dublajaya.
Ditanah pasundan, Petrok lebih dikenal dengan nama Dawala atau Udel. Oleh karena Petrok merupakan tokoh pelawak, kemudian oleh seorang dalang digubah suatu lakon kusus yang penuh dengan lelucon-lelucon dan kemudian diikuti dalang-dalang lain sehingga terdapat banyak sekali lakon-lakon yang menceritakan kisah-kisah Petrok yang menggelikan.
Dalam kisah Ambangan Candi Sapta Harga/Sapta Raga, Dewi Mustakaweni, putri dari negara Imantaka berhasil mencuri pustaka Jamus Kalimasada dengan jalan menyamar sebagai kerabat Gatot Kaca, sehingga dengan mudah ia dapat membawa lari pustaka tersebut. Kalimasada kemudian menjadi bahan perebutan antara kedua negara itu.
Di dalam kekeruhan dan kekacauan yang timbul tersebut, Petrok mengabil kesempatan untuk menyembunyikan pustaka jamus kalimasada. Sehingga karena kekuatan dan pengaruhnya yang ampuh, Petrok dapat menjadi raja menduduki singgasana kerajaan Lojitengara.
Lakon ini terkenal dengan lakon Petrok Dadi Ratu. Prabu Bel Geduwel Bleh/Petrok dengan kesaktianya dapat membuka rahasia prabu Pandu Pragola, raja negara Tracanggribing, yang tiada lain adalah kakaknya sendiri, yaitu Nala Gareng. Dan sebaliknya Bagong lah yang menurunkan prabu Bel Geduwel Bleh dari tahta kerajaan Lojitenggara dan Badar/terbongkar rahasianya menjadi Petrok kembali. Jamus Kalimasada kemudian kembali kepada Pandawa.
4.	Bagong
Nama lain dari tokoh Bagong yaitu: Bawor, Cepot, Carob, Astra Jingga, Antol Gati, Pojok Kethokol, Mangun Dwi Wangsa. Postur tubuhnya besar tapi pendek, jari tanganya membuka, mata besar dan bulat, hidung pesek. Karakternya nakal, lugu, lucu, gemar berkelakar, kekanak-kanakan, suaranya ditenggorokan, selalu membantah bila ada orang yang berpendapat.
Bagong adalah nama satu tokoh punakawan dalam kisah pewayangan yang berkembang di Jawa Timur dan Jawa Tengah. Tokoh ini dikisahkan sebagai anak bungsu Semar. Dalam pewayangan Sunda juga terdapat tokoh punakawan yang identik dengan Bagong, yaitu Cepot atau Astra Jingga. Namun bedanya, menurut versi ini, Cepot adalah anak tertua Semar.
Gaya bicara Bagong terkesan semaunya sendiri. Dibandingkan dengan ketiga punakawan lainya, yaitu Semar, Gareng dan Petrok, maka Bagong adalah sosok yang paling lugu dan kurang mengerti tata karma. Meskipun demikian majikanya tetap bisa memakluminya.
punakawan dimainkan dalam sesi gara-gara. Jika diperhatikan secara seksama ada kemiripan dalam setiap pertunjukan wayang antara satu lakon dengan lakon yang lain. Pada setiap permulaan permainan wayang biasanya tidak ada adegan bunuh-membunuh antara tokoh-tokohnya hingga lakon gara-gara dimainkan. Mengapa? Dalam falsafah orang Jawa, hal ini diartikan bahwa janganlah emosi kita diperturutkan dalam mengatasi setiap masalah. Lakukanlah semuanya dengan tenang, kepala dingin, dan utamakan musyawarah. Cermati dulu masalah yang ada, jangan mengambil kesimpulan sebelum mengetahui masalahnya. Ketika lakon gara-gara selesai, barulah ada adegan yang menggambarkan peperangan dan pembunuhan darah. Itu dapat diartikan bahwa jika musyawarah tidak dapat dilakukan maka ada cara lain yang dapat ditempuh dalam menegakkan kebenaran. Dalam Islam pun, setiap dakwah yang dilakukan harus menggunakan tahap-tahap yang ada dalam dunia pewayangan ini.
Dalam mengajak pada kebenaran dan mencegah kemungkaran, para pendakwah awalnya harus memberi peringatan dengan baik. Jika tidak mau, beri peringatan dengan keras. Jika tidak mau, kita dapat menggunakan kemampuan dengan maksimal kita dalam mengupayakan penegakan kebenaran. Lakon gara-gara jelas sekali menggambarkan atau membuka semua kesalahan, dari yang samar-samar menjadi kelihatan jelas. Semua menjadi jelas mana yang benar dan mana yang salah. Hingga akhir dari cerita wayang, para tokohnya yang berada di jalur putih akan memenangkan pertempuran melawan kejahatan, setelah benar-benar mengetahui masalahnya.
Bahwa para wali mempunyai peranan yang sangat penting, Dr. Th. Piqued berpendapat, bahwa: penelitian oleh ahli-ahli kejawen, maksud pertunjukan wayang purwa itu sangat erat hubunganya dengan pola Islam terdahulu di Jawa. Persangkaan bahwa pertunjukan sebagai permainan boneka-boneka terpisah itu sudah ada sejak dahulu kala kemudian diisi dengan mistik Islam adalah tidak benar. orang tahu bahwa berita-berita Jawa mengenai wali-wali penyebar agama Islam mereka itulah yang memberikan peranan penting pada tujuan pertunjukan wayang dalam perwujudanya yang sekarang ini.
Mengenai asal-usul perkembangan wayang purwa R.M. Sajid mengatakan bahwa: oleh Sunan Giri kemudian dilengkapi lagi dengan hiasan-hiasan seperti kelat bahu (hiasan pangkal lengan), gelang, kerencong (gelang kaki), anting telinga, bandong (hiasan pada punggung), jamang (hiasan kepala) dan lain-lain. Sedang yang mengarang lakon wayang dan suluknya itu adalah Ratu Tunggal di Giri tatkala mewakili di Istana Demak tahun 1478 Saka.
Dimulainya wayang dipahat bergaris-garis gambir (garis-garis yang halus pada rambut misalnya) itu pada tahun 1477 saka atas perintah R. Trenggana bergelar Jeng Sultan Sah Ngalam Akbar III di Demak.
Kemudian pada zaman Jaka Tingkir, Sultan Hadiwijaya raja Pajang wayang dipahat gayaman. tetapi tangan masih sambung dengan badan. artinya belum dipisahkan dari badan kemudian disambung dengan tali seperti yang sekarang dapat kita lihat.
Adapun yang menambah dengan Wanara (Kera) adalah Sunan Giri. sedangkan yang menambah ricikan (kuda, gajah, prajurit rampak dan lain-lain) adalah Sunan Bonang.
Raden Patah menciptakan kayon (gunungan) yang ditancapkan di tengah gelanggang kelir di saat mulainya pertunjukan, tengah, dan penutup pertunjukan.
Wayang ditatah halus benar itu sejak zaman-zaman Senopati Ing Ngalanga Sayidin Panatagama Mataram 1541. Mulai dipisahkanya tangan dari tubuh wayang (yang kemudian diikat dengan tubuh agar memudahkan geraknya tangan] juga zaman mataram.
Mulai adanya raksasa Cakil di tahun 1552 Saka dan ini ditunjukan oleh Memet (Gambar yang dapat menunjukan  arti tahun) yaitu "Tangan Jaksa Tinata Jalma" yaitu tahun 1552 Saka.
Adapun ciptaanya Batara Guru menurut Dr. Piqued bahwa, wayang Batara Guru yang dengan Cis, itu mengandung arti (dibuat) pada sangkalan memet tahun 1485 Saka (Cegamaning naga kinarseng Dewa) atau 1565 Masehi.
Sunan Kudus sendiri dengan nama Widiyaka sebagai dalang pertama yang memainkan Wayang Kulit. Sunan Kalijaga juga demikian, yaitu tahun 1443 Saka (Geni dadi Gucining jaga = 1521 Masehi).
Mengenai pemilihan bentuk wayang beber ke wayang kulit pada zaman kerajaan Demak dalam buku "Pertalian Agama dan Kebudayaan" diuraikan sebagai berikut: Menurut buku Kaweruh asalipun ringgit" karangan R.M. Mangkudimejo abdi dalem kraton Yogya, wayang beber itu diperbaiki teknik segala-galanya oleh demak ialah dalam tahun 1437 sangkala. Prinsip tehnik gambar berbondong di atas lembaran bergulung, yang bila akan dipertontonkan, lalu "dibeber", digantinya dengan prinsip tehnik gambarannya "an sich" pun diperbaiki pula. Ujud = Dapur (Jawa) menghadap (en fase) digantinya dengan ujud miring (en profit) selaras dengan Syara' agama Islam yang melarang menggambar yang berwujud manusia.
Walaupun "anatomis" "aesthetis" wujud orang dalam gambar wayang itu salah dan jelek, namun orang toh malahan tak sedikit yang ingin gagah seperti Gatutkaca, bagus seperti Harjuna, ayu seperti Sembodro, branjak seperti Srikandi dari wayang Purwa itu. Padahal gambar atau bagian-bagian badan orangnya sama sekali tidak indah. Ya, malahan salah imbangannya satu sama lain.
Selanjutnya, kepada pedalangan wayang purwa itupun diberikannya lakon-lakon ciptaan, yang maksudnya ialah untuk "aanschouwelijkmaken" kebenaran-kebenaran agama Islam. Lakon-lakon demikian itu antara lain "Dewa Ruci", "Petrok Dadi Ratu", "Semar Barang Jantur", "Pandu Bergola", "Mustaka Weni", dan sebagainya.
Malah ada yang dinamakan "Jimat Kalimasada" dengan kemaha dahsatanya, ialah yang jadi pokok lakon "Mustoko Weni" itupun terang sekali adalah ciptaan Islam. Nama barang itu tegas-tegas mengingatkan orang kepada kalimat ajaran Islam, yaitu "Kalimah Syahadat".

C.	Wayang Sebagai Sarana Dakwah Para Wali
Sebelum lebih lanjud melihat wayang sebagai sarana dakwah para wali di Jawa ataupun di Nusantara, ada satu pertanyaan yang harus dijawab terlebih dahulu, yaitu pertanyaan tentang kapan Islam pertama kali masuk ke Jawa? Untuk menjawab pertanyaan tersebut sampai sekarang belum ditemukan jawabanya yang pasti.  Sebab ada teori yang mengatakan bahwa Islam masuk ke Jawa sebagaimana Islam datang ke Sumatra yang diyakini abad pertama hijriah atau abad ketuju masehi. Pendukung ini didukung oleh Hamka dan Alwi Shihab, dengan alasan adanya berita Cina yang mengisahkan kedatangan utusan Raja Ta Cheh kepada ratu Sima. Adapun raja Ta Cheh menurut Hamka, adalah Raja Arab dan Khalifah saat itu adalah Muawiyah bin Abi Sufyan. Peristiwa itu terjadi pada saat Muawiyah melaksanakan pembangunan kembali armada Islam. Memperkuat pendapat Hamka, Alwi Shihab berpendapat bahwa masuknya Islam  pertama kali ke Jawa/Nusantara pada abad pertama hijriyah. yakni, pada masa pedagang-pedagang sufi muslim Arab memasuki Cina lewat jalur laut bagian barat.
Kesimpulan itu oleh Alwi didasarkan kepada manuskrip Cina pada periode Dinasti Tang. Manuskrip Cina itu mengisaratkan adanya pemukiman sufi arab di Cina, yang penduduknya diperbolehkan oleh kaisar untuk sepenuhnya menikmati kebebasan beragama. Cina yang dimaksudkan dalam manuskrip pada abad pertama Hijriyah itu tiada lain adalah gugusan pulau-pulau di  timur jauh, termasuk kepulauan Indonesia.
Dari laporan  jurnalistik Cina itu pula dilapisi informasi baru bahwa ternyata jalur penyebaran Islam mula-mula di Indonesia bukanlah dari tiga jalur emas (Arab, India, dan Persia) sebagaimana tertulis dalam buku-buku sejarah selama ini, melainkan dari Arab langsung. Sebab pada tahun 30 Hijriyah atau 651 masehi, hanya berselang sekitar 20 tahun dari wafatnya Rasulullah saw, Khalifah Utsman ibn Affan mengirim delegasi ke Cina untuk memperkenalkan daulah Islam yang belum lama berdiri. Dalam perjalanan yang memakan waktu empat tahun ini, para utusan Utsman ternyata sempat singgah di kepulauan Nusantara. Sejak saat itu para pelaut dan pedagang muslim terus berdatangan, abad demi abad, mereka membeli hasil bumi dari Nusantara ini sambil berdakwah. Sementara itu, teori lain mengatakan bahwa proses Islamisasi di Jawa di mulai sejak abad ke-11 M. hal ini dibuktikan dengan ditemukanya makam Fatimah Binti Maimun di Leran Gresik yang berangka tahun 475 H/1082 M Medan sejak lahir abad ke-13 M dan abad-abad berikut-nya, terutama ketika Majapahit mencapai puncak kebesaranya, bukti-bukti adanya proses Islamisasi sudah banyak, dengan ditemukanya beberapa puluh  nisan kubur di Troloyo, Trowulan dan Gresik. Melihat makam-makam muslim yang terdapat di situs-situs Majapahit tersebut, diketahui bahwa Islam sudah hadir di ibukota Majapahit sejak kerajaan itu mencapai puncaknya.
Jika ingin mengetahui sejarah serta peran para penyebar Islam yang telah melakukan dakwah kultural, paling tidak harus bersedia membaca dan mempelajari apa yang disebut “Islam jawa” itu. Dakwah kultural menurut Sukriyanto adalah dakwah yang dilakukan dengan pendekatan kultur. Dakwah kultural adalah dakwah yang memanfaatkan tradisi, adat istiadat (kiebiasaan), seni, kegemaran-kegemaran masyarakat.
Kulktur biasanya mempunyai kaitan erat dengan masyarakat banyak, kususnya lapisan bawah (wong cilik, orang kebanyakan, kaum du’afa’). Oleh karena itu dakwah kultural akan selalu berkaitan dan melibatkan banyak orang. Dengan demikian dakwah kultural merupakan dakwah setrategis, karena kalau dakwah itu berhasil maka yang akan dapat dipengaruhi adalah masyarakat luas.
Dakwah bukanlah upaya (proses) Arabisasi, tetapi dakwah adalah proses pencerahan (tanwir), sehingga terjadi Islamisasi pemikiran, keyakinan, sikap dan perilaku. Karena yang didakwahkan bukan al-Din al ‘Arab tetapi al-Din al-Islam, maka orang yang didakwahi tidak harus menjadi orang Arab, tidak harus berkultur Arab, tetapi untuk menjadi mukmin, muslim dan muhsin. Yang ingin disamakan adalah dalam hal keimanan, keIslaman dan keihsananya.
Salah satu contoh dakwah kultural adalah dakwah yang dilaksanakan oleh para wali di Jawa. Para wali dalam melaksanakan dakwah menggunakan metode “tut wuri hangiseni”. Maksudnya dalam berdakwah para wali memanfaatkan kultur Jawa. Antara lain dengan memanfaatkan tradisi-tradisi, kebiasaan dan kesenangan orang Jawa yang kemudian secara perlahan tapi pasti diisi dengan ajaran-ajaran Islam. Hal ini dapat dilihat dalam beberapa hal, seperti: tradisi Sesaji (slametan), kesenian wayang kulit, gamelan, permainan dan nyanyian, arsitektur karya dan sastra dan lain-lain.
Setelah masuknya Islam ke Jawa maka akan terjadi pengayaan simbol menjadi lebih beragam dan cenderung ditafsirkan sesuai budaya Islam. Misalnya, menurut pandangan masyarakat, berbagai hidangan dan perlengkapan dalam upacara, tafsiranya adalah sebagai berikut: 
1.	Apem, berasal dari bahasa arab aquwam yang berarti ampun. Rasulullah mengajarkan agar setiap manusia saling memaafkan satu sama lain. Apem berarti jika merasa salah cepat-cepatlah mengucapkan mohon ampun. Apem ini merupakan simbol paling penting. Sebagian masyarakat bahkan  menyebut upacara ini sebagai upacara apeman. Merupakan simbol meminta maaf kepada orang lain  apabila ada kesalahan agar diikhlaskan, tidak disimpan dalam hati.
2.	Tumpeng, yakni nasi putih berbentuk kerucut tanpa lauk pauk, melambangkan sebuah pengharapan kepada Tuhan supaya permohonanya terkabul. Nasi tumpeng berbentuk kerucut, melambangkan hubungan vertical manusia dengan Allah Swt.
3.	Ingkung, yakni ayam yang dimasak secara utuh diberi bumbu tidak pedas dan santan. Ingkung bagi orang Jawa melambangkan manusia ketika masih bayi belum mempunyai kesalahan atau masih suci.  Ingkung juga melambangkan kepasrahan kepada Tuhan yang maha kuasa. Ayam yang dibuat ingkung disajikan dengan kaki, sayap,dan leher terikat. Hal ini melambangkan bahwa manusia harus mengekang dirinya dari hawa nafsu. Kaki dan tangan jangan dibuat yang melanggar syari’at dan mulut agar tidak mengucapkan hal-hal yang tidak perlu  apalagi jorok dan kotor.
4.	Kembang telon, yang terdiri dari bunga mawar, melati dan kenanga. Bunga ini melambangkan keharuman doa yang keluar dari hati yang tulus, kecuali itu bau harum mempunyai arti kemuliaan. Bunga bagi orang Jawa juga melambangkan kesucian. Perilaku yang suci akan menjadikan nama kita harum dan berguna bagi masyarakat.
5.	Gedang raja, melambangkan suatu harapan agar kelak kemudian hari orang Jawa hidupnya selalu berebuat agung, mulia dan berguna seperti orang raja.
6.	Sego gurih atau sego waduk, yakni nasi putih diberi santan, garam dan daun salam sehingga rasanya gurih, nasi ini juga disebut nasi Rasul karena nasi ini bagi orang Jawa merupakan lambang permohonan keselamatan dan kesejahteraan Nabi Muhammad saw, para Sahabat dan bagi penyelenggara dan peserta upacara.
7.	Ambengan, yakni nasi disertai lauk pauk, dan dibungkus dengan daun pisang. Nasi ini disediakan oleh warga masyarakat. Nasi ini bagi orang Jawa melambangkan silaturahmi dan hubungan sesama manusia agar hidup dijaga dan dipelihara.
8.	Jajan pasar, sesaji yang terdiri dari bermacam-macam makanan yang dibeli dari pasar, bermakna suatu harapan agar orang Jawa selalu memperoleh berkah dan kemakmuran dari Tuhan yang maha kuasa sehingga hidupnya selalu mendapatkan kelimpahan dalam mengerjakan sawahnya.
9.	Ketan kolak, ketan berasal dari kata khatan yang artinya kesalahan. Kolak berasal dari kata qala yang artinya mengucapkan.  Makna sesajen kolak kertan ini bagi orang Jawa adalah menggambarkan sesorang yang telah meninggal dunia dan siap kembali menyatu dengan Tuhan yang maha kuasa. Agar dapat mencapai dengan selamat dan sempurna di sisi-nya.
10.	Kemenyan, merupakan sarana permohonan pada waktu orang mengucapkan do’a. kemenyan yang dibakar akan menimbulkan bau harum. Kemenyan bagi orang Jawa melambangkan perilaku transendental badan ibadah kepada Allah SWT yang wajib dijaga dan dipelihara. 
Sedangkan dalam proses pentas kesenian, muncul tafsiran baru juga tentang instrument-instrument musik Jawa, yakni:
1.	Kendang berasal dari bahasa arab qada’a, yang bermakna segala angkara murka harus di kendalikan.
2.	Kethuk berasal dari bahasa arab khata’, yang maknanya manusia tempatnya salah dan lupa.
3.	Kempul, berasal dari bahasaa arab kafulan, yang artinya menerima setiap balasan baik maupun buruk.
4.	Ketipung berasl dari bahasa arab,m yang artinya balasan. Maknanya setiap perbuatan manusia akan mendapatkan balasan yang setimpal.
5.	 Kenong, berasal dari bahasa arab qana’a, yang berarti menerima takdir. Segala usaha tidak akan berhasil tanpa kehendak allah SWT.
6.	Terompet berasal dari bahasa arab sawarun, artinya peringatan. Sebagai peringatan hari kiamat akan tiba.
7.	Angklung, bersal dari bahasa arab ankul, artinya peralihan. Peralihan dari perbuatan jahat keperbuatan yang  baik.
Contoh-contoh di atas masih sebagian kecil tradisi-tradisi, kebiasaan dan kesenangan orang Jawa yang di hiasi dengan ajaran-ajaran agama Islam. Berikutnya adalah membicarakan para wali yang menggunakan wayang sebagai media dakwah Islam. Yaitu: Sunan giri, Sunan Bonang, dan Sunan Kalijaga. Sunan Giri telah memasukan konsep Tuhan menurut agama Islam ke dalam wayang, sehingga menyebut Tuhan yang maha kuasa menjadi Sang Yang Girinata (Tuhanya Sunan Giri), ia telah menambahkan tokoh kera dalam pewayangan.
Sunan Bonang dikenal sebagai dalang yang mahir membius penontonya, kegemaranya adalah menggubah lakon dan memasukan tafsir-tafsir khas Islam. Kisah persetruan Kurawa-Pandawa ditafsirkan oleh Sunan Bonang sebagai peperangan antara nafi (peniadaan) dan isbat (peneguhan), ia juga telah mengubah wayang ricikan, gajah, kuda, sereta prajurut prampogan. Sementara Sunan Kalijaga adalah pemerkasa wayang purwa dengan bahan dari kulit kambing.
Satu hal yang menunjukan kecerdikan daripada  wali penyebar agama Islam di Jawa  adalah munculnya tokoh punakawan yang selalu ditunggu-tunggu oleh para penonton dalam setiap pergelaran wayang di jawa. Mengenai punakawan ini sudah sedikit penulis singgung di atas. Namu kali ini penulis akan menampilkan penguraian makna yang terkandung dalam setiap tokoh punakawan.
Punakawan dimainkan dalam sesi ghara-gara, jika diperhatikan secara seksama ada kemiripan dalam setiap pertunjukan wayang antara satu lakon dan lakon yang lain. Pada setiap permuylaan permainan wayang biasanya tidak ada adegan bunuh-membunuh antara tokoh-tokohnya hingga lakon gara-gara dimainkan. Mengapa? Dalam falsafah orang Jawa,hal ini diartikan bahwa janganlah emosi kita diperturutkan dalam mengatasi setiap masalah. Lakukanlah semuanya dengan tenang, kepala dingin, dan utamakan musyawarah. Cermati dyulu masalah yang ada, jangan mengambil kesimpulan sebelum mengetahui masalahnya.ketika lakon gara-gara selesai, barulah ada adegan yang menggambarkan peperangan dan pertumpahan darah. Itu dapat diartikan bahwa jika musyawarah tidak dapat dilakukan, maka ada cara lain yang dapat ditempuhdalam menegakkan kebenaran. Dalam Islam pun, setiap dakwah yang dilakukan harus menggunakan tahap-tahap yang tidak berbeda dengan tahap-tahap yang ada dalam dunia pewayangan ini.
Dalam mengajak pada kebenaran dan mencegah kemungkaran, para pendakwah awalnya harus member peringatan dengan baik. Jika tidak mau, beri peringatan dengan keras; jika tidak mau, kita dapat menggunakan kemampuan maksimal kita dalam mengupayakan penegakan kebenaran. Lakon gara-gara jelas sekali menggambarkan atau membuka semua kesalahan, dari yang samar-samar menjadi kelihatan jelas. Semua menjadi jelas mana yang salah dan mana yang benar. Hingga akhir dari cerita wayang, para tokohnya yang berada di jalur putih akan memenangkan pertempuran melawan kejahatan, setelah benar-benar mengetahui mana jalan yang benar dan mengerti masalahnya.
Para tokoh punakawan juga berfungsi sebagai pamong ‘pengasuh’ untuk tokoh wayang lainya. Pada prinsipnya setiap manusia butuh yang namanya pamong, mengingat lemahnya manusia. Pamong dapat juga diartikan sebagai pelindung. Tiap manusia hendaknya selalu meminta lindungan kepada Allah Swt, sebagai sikap intropeksi terhadap segala kelemahan dalam dirinya. Inilah falsafah sikap pamong yang digambarkan oleh para tokoh Punakawan.
Alangkah disayangkan jika beberapa tokoh punakawan seperti Semar dipuja-puji layaknya dewa oleh sebagian penganut aliran kepercayaan. Padahal jelas sekali semua tokoh yang ada hanyalah merupakan ciptaan para wali untuk menyimbolkan suatu keadaan dalam misi dakwah mereka menyebarkan Islam. Sebagai contoh Semar diceritakan sebagai Batara Ismaya kakak Batara Guru, yang turun ke bumi dengan menjelma sebagai manusia biasa untuk menjalankan sebuah misi suci. Hal ini sebenarnya cukup tepat untuk menggambarkan cara Allah swt menurunkan Islam pada umat manusia dengan tidak mengahadirkan sosok Allah langsung sebahgai tuhan di muka bumi. Niscaya semua manusia akan menjadi Islam, jika Allah langsung menyebarkan Islam di bumi. Lalu dimanakah letak kemerdekaan manusia, jika demikian? Manusia dibiarkan memilih semua ajaran yang ada. Maka, sosok Semar sebagai dewa pun harus dijelmakan sebagai manusia dahulu, untuk tetap menjaga kodrat manusia sebagai makhluk yang bebas memilih.
Semar Badranaya juga mengandung hikmah. Badra berarti kebahagiaan dan Naya berarti kebijaksanaan. Untuk menuju kebahagiaan, yaitu dengan cara memimpin rakyat secara bijaksana dan menggiringnya untuk beribadah kepada Allah SWT. Negara akan setabil jika Semar bersemayam di pertapaan kandang penyu. Maknanya adalah untuk mengadakan penyuwunan atau permohonan kehadiran Allah SWT. Jelas sekali misi dakwah yang terkandung di sini, yang diceritakan dan diartikan sendiri maknaya oleh para wali.
Makna yang terkandung dalam setiap tokoh punakawan adalah sebagai bereikut:
Semar, aslinya tokoh ini berasal dari bahasa arab Ismar. Dalam lidah Jawa kata Is, biasanya dibaca Se. ambilah contoh Istanbul menjadi setambul Islam menjadi Selam, Ismail menjadi Semail. Ismar berarti paku. Tokoh ini dijadikan paku pengokoh terhadap semua kebenaran yang ada atau sebagai. Advicer dalam mencari kebenaran terhadap segala masalah. Paku disini juga dapat difungsikan sebagai pedoman hidup, pengokoh hidup manusia. Apa pengokoh hidup manusia itu? Tidak lain adalah agama. Sehingga, Semar bukanlah tokoh yang harus dipuja, tetapi penciptaan Semar hanyalah penciptaan simbolisasi dari agama sebagai prinsip hidup setiap umat beragama.
Bagong, berasal dari kata baghaa yang berarti berontak. Yaitu berontak terhadap kebatilan dan keangkaramurkaan. Dalam versi lain kata Bagong dari kata baqa’ yang berarti kekal atau langgeng, artinya semua menusia hanya akan hidup kekal setelah di akhirat nanti. Dunia hanya di ibaratkan sadermo mampir ngombe ‘sekedar mampir untuk minum’. Ini merupakan suatu hasil dari sebuah do’a yang terkenal Allahumma arinal Haqa-Haqa warzuknat tiba’a wa’arinal bathila-bathila warzuqnat tinaba. ‘ya Allah tunjukilah yang benar kelihatan benar dan berilah kepadaku kekuatan untuk menjalankanya, dan tunjukulah yang salah kelihatan salah dan berilah kekuata kepadaku untuk menghindarinya’.
Nala Gareng juga diadaptasi dari bahasa arab naala qariin. Dalam pengucapan lidah jawa pula kata naala qariin, artinya memperoleh banyak teman, ini sesuai dengan dakwah para wali sebagai juru dakwak untuk memperoleh sebanyak-banyaknya teman untuk kembali kejalan Allah SWT dengan sikap arif dan harapan yang baik.
 Petruk diadaptasi dari bahasa arab fatruk. Kata ini merupakan kata pangkal dari sebuah Wejangan yang berbunyi, fatruk kulla maa siwallahi, artinya tinggalkan semua apapun selain Allah. Wejangan tersebut kemudian menjadi watak para wali dan mubalig pada waktu itu. Petruk juga disebut Kantong Bolong artinya kantong yang berlobang. Maknanya bahwa setiap manusia harus ikhlas beramal dan menyerahkan jiwa raganya kepada Allah SWT, tanpa pamrih.